Первой единицей времени были сутки, поскольку жизнедеятельность человека зависела от смены дня и ночи, при этом в южных странах трудовые процессы были связаны с ранним утром и поздним вечером, когда наступает прохлада, а в странах с умеренным климатом – только в дневное время. Кроме того, хозяйственная деятельность людей была связана и с периодичностью времен года, который делился на четыре части: 1 – от первой капли дождя до появления цветов; 2 – от цветения до зрелости плодов; 3 – от сбора урожая до опадения листвы; 4 – от начала охоты на животных до весеннего дождя.
Народы, общаясь, неизбежно сталкивались с разными временными системами, которые должны были постоянно корректироваться для проведения общих мероприятий. Таким образом, на систему времясчисления оказывали влияние прежде всего культурные связи. В результате складывались календари: солнечный, лунный, сидерический, синодический, драконический и др. Но новый год у разных народов отмечался в разное время. И это несоответствие время от времени требовало внесения поправок.
В Средней Азии изначально формировался лунный календарь. Но уже к первым векам н.э. новый год начал отмечаться дважды: в день вхождения солнца в знак Овна (21 марта) и в день вхождения солнца в знак Рака (25 июня). В 272- 273 г.г. Хормуздом, сыном Шапура, была проведена реформа, благодаря которой Новый год, или, как его тогда называли, Новый День – Наусард (согдийское), Наусарджи (хорезмское), Науруз (персидское) названия, должен быть связан только со знаком зодиака Овен. Хотя, по преданию, это связывается с VI в. до н.э., когда Заратуштра беседовал с Ахура Маздой и Кей Хосров поднимался на троне в воздух, распределяя доли счастья людям. Поэтому этот день назвали люди “Днем Надежды”.
Известна еще одна версия происхождения этого дня: “Однажды Ахриман уничтожил благодатные свойства пищи, и люди стали есть постоянно не насыщаясь; он запретил дуть ветрам, и деревья высохли. Мир оказался на грани уничтожения. Царь Джамшид прекратил это и вернул умеренность в этот день. Он приказал разрушить старые наусы, и с тех пор к этому дню старые наусы стали разрушать, а также уничтожать ядовитых насекомых, животных, сорные растения, то есть все то, что будет с этого времени обозначаться одним словом “хвастра” – “нечисть”. За это Бог послал награду: не стало болезней, старости, зависти, войн, смерти. Бог увеличил размер земли в три раза и омыл ее от грязи, а людей от греха. Но сын сестры Джамшида – Биварсиф убил своего дядю, чтобы стать царем. Поэтому опять появились болезни, горе, смерть, зависть, жестокость”. А у Биварсифа из плечей вышли 2 змея, которые питались человеческими мозгами и причиняли Биварсифу-Зохаку страшные мучения.
До реформы Хормузда месяц имел 30 дней и делился на 6 пятидневок, и Новый год отмечался в течение всего месяца, но, в зависимости от социального положения, в разные дни. В первую пятидневку праздновали цари; во вторую – благородные; в третью – царские слуги; в четвертую – челядь; в пятую – ремесленники и торговцы; в шестую -крестьяне. После реформы Новый год снова стал отмечаться один раз в году и только в течение 6-ти дней. В 1-й день царь объявлял, что будет “сидеть для блага людей” (выполняя просьбы простых людей). Во 2-й день он принимал дихкан- землевладельцев. В 3-й – всадников и мобедов (воинов элитного подразделения и представителей духовенства). В 4-й – членов семьи (кроме сыновей). В 5-й принимал сыновей, а в 6-й – только тех, кого считал достойным своего общества. Принимал подарки и одаривал сам. При этом часть (наиболее ценные подарки) отправлял в сокровищницу.
Ислам сакрализирует очень многие доисламские культовые представления, в том числе Навруз. По сообщению Беруни, к VIII в. расхождение между солнечным и лунным исчислением стало настолько значительным, что сбор хараджа, который традиционно начинался с нового года, приходился на такое время, что налог собирать стало невозможно и это стало причиной исправления календаря при халифе Мутаввакиле (843-861 гг.).
День Навруза вернулся к тому времени,
Которое установил для него Ардашир,
Ты вернул его в прежнее положение,
А раньше он блуждал и кружился.
Ты повелел открыть сбор хараджа в Наврузе
Народу от этого памятная польза,
От людей – хвала и восхваление,
А от тебя – справедливость и дар, за который благодарят.
(Касыда Аль Бухтури).
Беруни объясняет, почему Навруз почитаем мусульманами: потому что “это день, который почитают ангелы (ибо в этот день они сотворены из огня) и пророки (ибо в этот день было создано солнце)? и почитают его цари (ибо это первый день времени)”.
Один из хадисов сообщает: Абдаллах ибн Аббас рассказал внуку Абд ас Самаду ибн Али: “Мухаммаду, да буде мир над ним, подарили серебряную чашу с халвой по случаю Навруза”. “А что это такое?” – спросил пророк. “Большой праздник у персов”. “Да”, – сказал пророк, – “это тот день, когда Аллах оживил сонмища”. “А что такое сонмище?” – ” Это те, кто вышел из своей земли, опасаясь смерти, – их были тысячи! и Аллах сказал им: “Умрите”, – а потом оживил и в тот же день возвратил им Души. Он повелел небу и небо излило на них дождь; поэтому люди взяли за правило лить в этот день воду”. Мухаммад съел халву, разбил чашу, кусочки серебра роздал ансарам и сказал: “О, если бы у нас каждый день был Навруз”.
Древняя легенда гласит: однажды Соломон потерял свой чудесный перстень, дающий ему власть, и утратил ее. Через 40 дней перстень ему вернули и власть его снова утвердилась. Цари земные явились перед ним и птицы собрались над ним. И народ сказал: “Навруз омад!” – “Новый день пришел!”. И Соломон приказал ветру нести его. Ласточка попросила Соломона свернуть в сторону, чтобы не было разрушено ее гнездо с яйцами, и Соломон исполнил просьбу ласточки. После облета владений Соломон сел на свой трон, и ласточка в клюве принесла воды и побрызгала землю перед троном, и подарила царю ножку саранчи и Соломон милостиво принял ее дар.
Поэтому сильные мира сего в этот день оказывают милость слабым и нуждающимся и принимают подарки и одаривают сами. Но существовала определенная этика: дорогие подарки принимают от равных себе и неприлично было дарить не по рангу, то есть делать очень дорогие подарки вышестоящим, что тогда воспринималось как притязание на равенство и расценивалось как грех гордыни.
Считалось, что лучше всего дарить сладости, цветы, благовония. Но цветы символизировали различные качества духовного состояния человека. (А красота – общее понятие, являющееся одной из номинаций Бога).
Итак, предпочтение отдавалось в этот день следующим цветам:
фиалкам – олицетворению Скромности;
розам – означавшим Любовь;
нарциссу – символу Верности;
лилии – белый цвет которой говорил о Чистоте;
тюльпану – как пожеланию Доброго.
Можно было поднести и ветки деревьев – кипариса или цветущего фруктового, знаменующего стойкость и материальное благополучие, а так же благожелательно принимались благовония – духи – как знак божественного покровительства, поскольку приятный запах привлекает добрых Духов”, а что хорошо Духам, то угодно Богу”.
Образ птицы всегда ассоциировался с Душой у всех народов, особым почтением пользовался петух, возвещавший своим пением приход солнца, нового дня, прогонявший злых духов. Но в Навруз особой любовью пользовался сладкогласый соловей, воспевающий Любовь. Кроме того, в этот день совершались обряды благодарения, обеспечивающие покровительство всех чистых стихий: огня, воды, воздуха, земли.
Поэтому Навруз рекомендовалось отмечать следующим образом:
С утра, еще до того как произнесут слово, надо встретить восход солнца: глядеть на зарю в это утро – обеспечивать счастье на весь год.
С утра хорошо съесть 3 ложки сладости – меда, умаститься маслом (растительным), покурить тремя кусками благовония – во имя здоровья.
Непременно исполнять просьбы членов семьи, служащих и зависимых людей, что необходимо для укрепления своего социального положения и власти.
Вручать и получать подарки, как пожелания материального благополучия, которое всегда исполняются, если даются “от души” и не чрезмерны для дающего.
Участвовать в праздничных гуляниях с шутливыми и веселыми обрызгиваниями водой, прыжками через костер и катанием на качелях. Это создает хорошее настроение на весь год.
Так проведенный день обеспечивал покровительство огня, воды, воздуха и земли (угощения, пища – порождение земли и др. стихий). Умение писать стихи на Востоке всегда считалось признаком хорошего воспитания. И в этот день друзья обменивались посланиями с добрыми пожеланиями – “таркибанд” (“да будет так”), или “хамрият” (“вакхическая песня”), при этом вино воспринималось как символ всех стихий: земли – как ее плод; воды – как жидкости; огня – дающего жар души и воздуха, возвышающего над обыденным. Ниже приводятся примеры таких произведений в свободном переложении автором настоящей статьи текста Камалетдина Исмаила – персидского поэта XII в.
* * *
Тюльпаны-чаши! Посмотри, не так ли?
На дне их-вин фиалковых осадки.
Взгляни на лик нарцисса-
Весь в мушках амбровых, душистых.
У губ цветущих лилий и цвет и запах молока,
От них на все исходит “барака”.
А кипарис- свободный? Он грабитель,
От ветра к северу бегущий, что подвязал уж на бегу полу.
Огонь цветущих роз!
Вино прохладное водой разлей быстрей!
Друзья иль я не мусульманин?
Не откажусь от них я никогда!
Душа моя как соловей в цвету деревьев.
Да будет так и впредь, всегда.
* * *
Все тихо, мирно, благородно
В саду душистом бесподобно!
Но скучно в благости такой…
Взирают в небеса с тоской
И жаждут изменения
И птицы, и растения.
И дождались: явился он.
И все перевернул в верх дном.
То ветер, как хмельной буян
Теребит кудри базилика,
Трясет за воротник тюльпан,
Покров срывает с розы лика…
Но прославляет соловей
Красу душистейших созданий
И ветра смелость, что посмел
Нарушить чопорность собранья.
Автор: Галина Дресвянская
San’at, №1 – 2003 .
